Cosa pensi riguardo a Dio?, discussione aperta a credenti, atei e agnostici

Bene, allora per spiegare meglio la mia posizione, gnoseologicamente parlando, che è poi quella della maggior parte degli atei, e degli atei che ho conosciuto, che è quella che ho esplicitato più indietro, uso anch'io la Wiki, che perlomeno ha il vantaggio di essere concisa. Nello Spoiler




Sul fatto che Dio ci sia o non ci sia, senza sfumature, siamo d'accordo. Ma è proprio la dimensione metafisica che è il problema. Dato che, per definizione, non la possiamo veramente conoscere, dato che siamo primariamente esseri fisici, non possiamo in alcun modo sapere se le nostre affermazioni riguardanti il metafisico corrispondano o meno a realtà. Ergo, il problema viene "estirpato" alla radice: come facciamo a sapere che le nostre affermazioni su Dio sono vere o false?


Diciamo che, rispetto a molti atei, la questione dell'incertezza, della debolezza del mio ateismo(facendo riferimento a quanto scritto sopra), la affronto molto più in profondità, da quel che mi è dato di capire. La mia è una dimensione di ricerca, e di comprensione, quindi il grassetto corrisponde a verità. Per certi versi, ancor più del discorso su Dio, che pure mi interessa molto, mi interessa capire come e perché le persone credono in Dio. E chissà...


A tua discrezione

Chiedo scusa per la mia scarsa conoscenza della questione, io sono di famiglia non religiosa e sebbene abbia compiuto studi di filosofia, essi erano incentrati non su temi religiosi ma su filosofia del linguaggio, logica e filosofia morale purtroppo non si può approfondire tutto il pensabile umano in tre o quattro anni, perciò la mia esperienza è competenza non è granchè. Dunque per il momento a me poco importano le classificazioni "linneane" (che già in biologia sembrano peraltro ormai sorpassate) su termini come agnostico, ateo, teista, deista e chi più ne ha più ne metta.

Comunque prima di cercare di farmi un'idea personale sulla "questione Dio" dovrei prima di tutto avere perlomeno un concetto della parola "Dio" (che significato possiamo dare a tale termine e nel corso della storia che significato o significati ha avuto?), della parola "dimostrare" (sembra che con tale termine si parli di una serie di ragionamenti che per arrivare a certe conclusioni partono da certe premesse, e bisognerebbe chiedersi anche il perchè di quelle), la parola "esistenza" (il teorema di Pitagora, che peraltro non si può percepire, dato che nessuno ha mai visto triangoli e quadrati totalmente dritti, è certamente dimostrabile, ma esiste allo stesso modo della sedia che ho davanti?) e la parola "fede" (cos'è? Perchè sembra che ce l'abbiano solo alcuni e non altri? Si può scegliere di averla? Perchè alcuni dicono di averla persa? e così via...).

Qualche volta mi sembra che in certi discorsi riguardo all' "onere della prova" (che di fatto vuol dire che ogni cambiamento dell'insieme di proprie conoscenze deve essere motivato) si prendano come esempi di "impossibilità di dimostrare l'inesistenza" entità come "Babbo Natale" "la Befana" gli "unicorni" e simili per ritenere che non si può sospendere il giudizio anche su queste entità ma mi sono sempre sembrati più che altro esempi di entità che se esistessero lascerebbero almeno indizi segnalati oggettivamente da esperti di meteorologia, aeronautica e zoologia che farebbero pendere almeno un po' verso la loro esistenza. Un autore che era interessato a oggetti come unicorni e montagne d'oro è Alexius Meinong con la sua "Teoria dell'oggetto" mentre un libro curioso che ho letto di recente riguardo al problema di cose che per molti esistono ma di cui varie persone affermano che sotto altri punti di vista "non" esistono è "Buchi e altre superficialità" di Achille Varzi e Roberto Casati. Mi piacerebbe sapere anche da voi quali letture avete compiuto al riguardo perchè come si sa, se si vuole discutere di un argomento a fondo bisogna partire da un buon numero di conoscenze condivise sul tema.

Ciao.

Ma allora, pure io sono un ateo debole!
Dio me ne scampi, però, di diventare un ateo devoto...
www.dagospia.com/img/patch/archivio...o_Visto_exc.jpg


Ecco. Io lascerei da parte Laplace e qualsiasi spiegazione scientifica dell'universo (pur ammettendo volentieri che molti possano trovare in questo un mistero di tipo propriamente religioso), perché ritengo che il problema di Dio sia posto meglio a livello squisitamente metafisico, e più ancora antropologico ed esistenziale.

Personalmente, pur avendo attraversato una certa fase di riflessione teoretica e metafisica in senso proprio, sono sempre stato più affascinato da un'impostazione antropologica al discorso religioso. Se anche mi convinco che il divenire non può che supporre come suo fondamento l'Essere quale atto puro perfetto e infinito, di cui ogni cosa è partecipazione - se anche mi convinco di ciò, questa consapevolezza non soddisfa le mie esigenze più profonde. Ma attenzione: parlo solo per me.
All'università avevo un professore di filosofia teoretica ed ermeneutica che era un vero e proprio mistico, e seguire le sue lezioni - per il poco che ne fossi capace - dava, come dire, dei brividi. Sono assolutamente certo che lui riuscisse a vivere il pensiero come autentica esperienza religiosa (...anche quando, spesso e volentieri, pensava insieme a Schopenhauer e Heidegger). Ma questo vale per lui, non per me. Mio malgrado. Probabilmente per oggettivi limiti intellettuali - a me restano in definitiva più care le riflessioni di tipo agostiniano-pascaliano-kierkegaardiano.

Io sono inguaribilmente stupefatto di come in un universo assolutamente gelido e indifferente, si dia il "capriccio" di un essere che pone a sé stesso l'esistenza come problema. Per quale razza di caso o necessità, il vivere non è per noi un semplice dato, bensì un problema (e perciò non è appunto "vivere" ma "ek-sistere", stare-fuori)? Da dove e per cosa, questo fenomeno divino della noia, dell'angoscia, di un insaziabile inappagamento di conoscenza, di felicità, di realizzazione? Perché non possiamo rinunciare a sperare e ad amare (salvo forse alcuni casi, in cui avvertiamo subito chiarissimamente un senso di deumanizzazione - penso ai lager, sia tra le vittime che tra gli aguzzini) ?
Che follia sono mai la speranza e l'amore in un universo come il nostro? Da dove abbiamo tratto questa idea? Come ne siamo stati posseduti? Cosa ce la suggerisce in tutto ciò che ci circonda?

Ecco, questa è la via che io preferisco al problema di Dio. Lo stupore. Ma non lo stupore per la sensazione di un qualche finalismo nell'universo che ancora riusciva ad emozionare una mente-fredda come Kant. Né la domanda metafisica classica (leibniziana): perché l'essere anziché il nulla? Bensì, lo stupore per l'impossibilità di sbarazzarci di noi stessi, di essere presi in un problema insolubile (e in quanto tale ridicolo), senza poter far nulla per lasciarcelo alle spalle.

Edited by JohannesWeiss - 15/3/2011, 01:38

Il ragionamento è direi semplice, invece, talmente banale: non ci sono prove per dire che Dio esiste, ergo, non ritengo esista. Come l'esempio di lino: è chi afferma qualcosa che deve dimostrarlo. Si chiama onere della prova. E finché qualcuno di Dio non dimostra l'esistenza, io ho tutto il diritto non solo di non credervi, ma anche di comportarmi etsi Deus non daretur


Attenzione, è qua che invece sta la questione: di fronte al bivio(Dio c'è, Dio non c'è), l'ateo debole semplicemente dice che non può affermare nulla, né sulla prima né sulla seconda con certezza ma che, dato davanti allo stesso bivio ha sempre girato sulla seconda, perché non aveva alcun motivo valido per fare diversamente(vd esempi di altre entità metafisiche), gira anche in questo caso sulla seconda(Dio non c'è), lasciandosi aperta la possibilità di tornare indietro e cambiare idea, nel caso in cui le condizioni della scelta iniziale dovessero cambiare(ma vedi più sotto).


Le prove, proprio in quanto prove, non sono sggette a interpretazioni. La forza di gravità è provata, e su questo siamo tutti d'accordo, e anche a prescindere che ci fosse qualcuno che non sia d'accordo, quella cosa e la sua esistenza non cambia.


Il rasoio di Okham è un modo per prendere in mano tutte le conoscenze che abbiamo in un certo ambito, e cercare la soluzione più adatta e semplice per metterle insieme. Semplicemente, sapendo tutto quello che noi sappiamo, per mettere insieme tutte queste conoscenze non abbiamo bisogno di Dio.


E invece qua commetti un errore banale. Se io aggiungo un elemento ad un'equazione, a meno che quell'elemento non sia uno 0(e allora non serve praticamente a nulla, ma anzi complica il calcolo), il risultato non solo non sarà lo stesso, ma sarà reso ancora più complesso. Non significa, fuor di metafora, che Dio non c'è, ma semplicemente che è un ente inutile, e che anzi provoca più problemi che soluzioni.


Ahi, anche qua sbagli, perché l'ipotesi uomo è sottesa al ragionamento di Laplace, in quanto qualsiasi osservazione scientifica è possibile soltanto grazie a un osservatore, appunto, capace di farla in modo scientifico. Ecco che quindi l'uomo è posto a priori dell'osservazione, come indispensabile premessa.


Il meccanicismo determinista è una teoria filosofica, prima ancora che scientifica.
Come dicevo, la scienza non fa altro che porre come premessa l'ottimismo gnoseologico: ovvero l'idea che l'ambito di ricerca(l'universo, in questo caso) segua delle leggi specifiche e che queste leggi siano comprensibili e teorizzabili, in particolar modo con il linguaggio dei muneri. Questa premessa non è mai stata disattesa: le operazioni possono essere lunghe, complesse, magari inintelligibili per chi non ha studiato a sufficienza, ma comunque portano sempre ad un risultato che le prove osservative confermano. Ma questo non è una questione di perché, come fai notare, ma di come: l'unica domanda veramente scientifica: il perché viene dopo, e a livelli ascientifici. Ma dato che quel perché esula, in ogni modo, da qualsiasi certezza o prova, per sua natura, qualsiasi risposta venga data a tale domanda può, per il solito principio per cui ciò che senza prove viene affermato, senza prove può essere negato, tranquillamente essere messa fra le cose di cui nulla in effetti si può dire.


Assolutamente: il problema è che cosa intendiamo con Dio. Il Dio generico di cui parli, completamente metafisicio, non è nemmeno un'ipotesi scientifica: ma ci sono dèi più specifici, che invece, proprio perché non soltanto metafisici, sfuggono dall'inindagabilità.


Sarebbe da capire cosa intendi per dimostrazione scientifica e per vero e falso, a questo punto, perché la mia posizione è diametralmente opposta. Prova a vivere tutti i giorni mettendo in dubbio i risultati scientifici. Se metto in dubbio questi, metto in dubbio praticamente tutto, se invece metto in dubbio i 'risultati' della ricerca di dimensioni metafisiche per carità, magari vivrò in modo meno 'pieno'(sarebbe da capire in che modo la credenza in Dio farebbe vivere in modo migliore), ma di sicuro avrò tutti gli strumenti per sopravvivere. Ah, non confondere la scienza con empirismo puro, alla Hume, per intenderci, perché sarebbe un errore grossolano.


Dipende anche qui cosa si intende per scientifico e cosa si intende per vero. Per me vero è soltanto ciò che è sempre uguale a prescindee dall'osservatore/colui che lo afferma. Il metodo scientifico, che si basa sulla ricerca di prove, permette di arrivare ad affermazioni vere. Ci sono altri metodi che permettono questo? Non che io sappia.


Sicuramente. In questo caso non ho usato il termine persone come categoria, ma semplicemente come insieme dei singoli esseri umani. Ma mi sembrava troppo verboso(come se non lo fossi già abbastanza) scrivere 'come e perché ogni singolo crede in Dio.'


Interessante...
Certo però è che, nella questione, la sua esistenza e la sua moralità sono due cose separate. Dio potrebbe anche esistere, ed essere il malvagio Iadalbaoth gnostico, per esempio, oppure essere una sorta di ente immanente alla natura che non si cura del destino degli esseri viventi...

Questo diritto ti spetterebbe anche se qualcuno ti dimostrasse (???) Dio, come pure se Dio si mostrasse a te.


Heidegger ha accusato proprio di questo l'ontoteologia della filosofia occidentale (se a torto o a ragione, dal punto di vista storiografico, è un altro conto): di pensare Dio come ente, anziché come l'Essere dell'ente.


Per me il "vero Vero" è invece l'esatto opposto. E' precisamente ciò che è inafferrabile all'osservazione esterna, e che si dà solo attraverso l'interiorità e la singolarità. La Verità è talmente singolare da essere assolutamente incomunicabile. Ma in ciò riconosco (con fierezza) la mia mostruosa dipendenza kierkegaardiana.

Dato che purtroppo non ho mai studiato Heidegger, ti chiederei di spiegare meglio questo concetto, perché così come l'ho capito mi sembra solo la classica 'frittata' del noumeno di kantiana memoria, e credo di aver capito in modo erroneo.


Premetto subito che Kierkegaard personalmente non lo sopporto, ma è una questione di impostazione mentale. Concordo che c'è una realtà soggettiva, intima, intoccabile e incomunicabile, ma a mio avviso proprio perché soggettiva, non 'vera', nel senso di non, appunto, espandibile e possibilitata a rendere partecipe qualche altro soggetto di sè, proprio perché inesprimibile. Ecco perché, a un livello innanzitutto pragmatico, ancor prima che teoretico, ritengo che l'unica verità, nel broader sense di questa parola, sia appunto quella indipendente dal soggetto ma che, proprio per questo è comunicabile, esprimibile e condivisibile.


Entro certi limiti. Il fatto è che le scoperte scientifiche(e la 'scoperta' di Dio, lo farebbe di sicuro), proprio per loro natura, implicano un modo diverso non solo di percepire/credere il mondo, ma anche di viverlo, ed è proprio questo viverlo che è comune a tutti, credento non credenti. Io posso non credere ai microrganismi, ma prendo lo stesso, e sono costretto a farlo, vaccini e antibiotici. Questo è un esmpio banale, ma potrei farne molti altri. Avrei la libertà di non crederci, ma avrei la libertà di ignorare l'universo mondo che, convinto dalle prove scientifiche, si comporta di conseguenza, o anche no, con l'effetto che torneremmo tutti a morire di influenza come nel 1600?

Ma non esattamente. Se qualcuno mi dice "non entrare in quel posto perchè c'è il baubau (ente immaginario) che ti sbrana", io ho la libertà di rifiutarmi di credere a tale ente ed andare in quel posto, constatando il fatto che non vengo sbranato da nessuno. Se invece qualcuno mi dice "non toccare il fuoco perchè ti brucia" ed io tocco realmente ed empiricamente il fuoco, non posso rapportarmi a questo elemento come se non esistesse, ma adeguo il mio comportamento di conseguenza al fatto che ho la consapevolezza che esiste il fuoco. Nel caso di Dio manca la relazione di causa=effetto, non si capisce in che modo egli agisca nel mondo sensibile in modo che l'uomo possa riconoscere la sua esistenza ed agire di conseguenza. Ogni evidenza di Dio è data più che altro dalla singolarità individuale delle persone (ad esempio il fatto che ricevono una "visione" o "rivelazione"), ed è dunque soggettivo e relativo come sono soggettivi e relativi i nostri pensieri su qualsiasi cosa, ma non trova nessun parametro oggettivo che metta in accordo le persone che non hanno queste visioni o rivelazioni. Gli eventuali ragionamenti razionali deduttivi (es: l'universo deve essere originato da qualcuno), possono essere via via rimpiazzati alla luce delle nuove conoscenze scientifiche che relegano sempre in misura proporzionalmente minore l'azione o necessità di una divinità senziente sull'uomo. (un tempo si acclamava all'azione divina il solo semplice fatto che esistessero i fulmini, oggi che sappiamo da dove hanno origine i fulmini ed altri fenomeni naturali, è rimasto a Dio il solo ruolo necessario di "causa prima" che ha dato origine all'universo). Sotto questo aspetto l'ipotesi di Dio non è necessaria, perchè si presenta come una "gap" temporanea a tutti i buchi che la scienza ancora non ha coperto. Ma man mano che si coprono i buchi, si esclude automaticamente la necessaria esistenza di colui, secondo chi vi crede, dovrebbe essere l'unico ente necessario per dare origine a tutte le cose.



Saluti

Ho l'impressione che tu e Weiss non usiate la parola "verità" nello stesso modo, quindi sarebbe buona cosa esplicitare ciò...


In che senso sei costretto a prendere vaccini, antibiotici o medicinali? Mi risulta che nessuno sia obbligato per legge a prendere terapie (vedi anche le emblematiche questioni sul fine vita), sinceramente io non sarei così tanto sicuro su quanto le scoperte scientifiche possano davvero influire in modo uguale su tutti noi sul nostro modo di vivere e se qualcuno teorizzasse ciò io avrei la sensazione di un modo di vivere molto vicino a qualcosa di "totalitario", ti consiglierei al riguardo il film tratto da una storia vera "Into the wild" per comprendere che ad alcune persone (magari più di quanto sembra) ciò che viene da scienze e tecnologie non sembra essere qualcosa che indica ciò che è davvero importante e che è da scegliere per dare valore e senso alla loro vita...

P.S.: dati gli inquietanti eventi che stanno accadendo in questi giorni dall'altra parte del globo, non so quanto sia condivisibile una visione "escatologica" dell'impresa scientifico-tecnologica vista come disegno che si realizza nella storia (che guarda caso anche da qui viene "rivelato" all'inizio da un "Galileo") ma le cui speranze di un "giudizio finale" che porterà la salvezza e la beatitudine all'umanità sconfiggendo gli "oscurantisti" mi sembra sostituire una religione a un'altra che ha di "laico" solo un travestimento posticccio mantenendo della religione tutta la sostanza e a cui Nietzsche avrebbe reagito in modo negativo tanto quanto ai valori più religiosi che erano diffusi ai suoi tempi...

Ciao.

Edited by lino85 - 15/3/2011, 21:09

Tra l'altro non mi ha mai convinto l'argomentazione del "desiderio di infinito" di alcune persone o il fatto che esistano dei sentimenti di speranza, amore, altruismo, etc. dovrebbero implicitamente supporre un "Dio". Non mi ha mai convinto per il semplice fatto che l'assunzione del credente si basa su dei presupposti soggettivi non scientificamente o matematicamente quantificabili o esprimibili. Ovvero, io che cosa ne so esattamente che cosa intenda l'interlocutore credente con le parole "amore, speranza, infinito", se queste si relazionano con lui in una sfera soggettiva ed incomunicabile, comprensibile solo per il soggetto stesso? Dunque, se questo è Dio, è un Dio relativo, soggettivo, plasmabile ad uso, consumo, ed abuso dei soggetti che se lo rappresentano e proiettano come meglio credono. E' dunque, in definitiva, un'illusione umana come tante altre.


Saluti

Talità kum

Sarebbe facile scegliere il Dio di Pascal, se il Dio in questione fosse un Dio talmente "sui generis", da potersi rapportare a livello pratico con la realtà quotidiana di tutti i giorni esattamente come se non esistesse quasi. Il problema successivo al credere o meno in Dio è : quale Dio credere? Il Dio cristiano, islamico, dei testimoni di Geova? Forse qualcuno dirà che sono lo stesso Dio, ma essi, da un punto di vista strettamente pratico, influenzano pesantamente la tua vita in diverse maniere, perchè il Dio personale in questione è un Dio Legislatore con le sue leggi e con le sue regole che se rifiuti di rispettarle, non importa quanto gravose e insensate siano, ti minaccia la punizione di un inferno/gehenna/distruzione eterna senza possibilità di ritorno. Insomma, qua stiamo parlando di scegliere un Dio che ti può condizionare e sprecare l'intera vita, senza avere nemmeno la certezza assoluta (se non per mero fideismo) di aver seguito quello giusto (avendo quindi la doppia fregatura di essere condannati dunque anche nella vita seconda)


Però in base a quale dato o parametro di riferimento oggettivo lo dici? Cioè, senza che esista una "Rivelazione" che prescinde dalla ragione umana come fai a dire che questo Dio sia trascendente, immanente, bello, buono, brutto, cattivo, trino, creatore, panteista, demiurgo, plurimo, etc. senza cadere nell'errore di ergere come assioma di riferimento un presupposto culturale arbitrario? In base a che cosa diciamo cosa è Dio, quale è il suo ruolo, se ha un ruolo, e in riferimento a che cosa?



Non ho capito quale sarebbe il fattore antropologico comune a tutte le società umane : il fatto che tutte queste società credano in un Dio o che credano in un Dio che le renda più felici?


Scusate se mi "intrufolo abusivamente" nel topic, ma mi viene più facile ad analizzare i pensieri con cui non vado d'accordo che esporre di miei propri (è contorto lo so)


Forse non ci siamo capiti che non sto mettendo in dubbio che esse esistano o meno a livello soggettivo, ma che esistano in forme assolutamente multiformi ed evanescenti rispetto al mondo empirico e fenomenologico. Come dicevo prima, il "Dio" che io (io generico) sento, rappresento, può essere reale, tanto quanto il mio ideale di "principe azzurro" o paura irrazionale di "mostro oscuro", essi, nel piano dei sentimenti, hanno tutto il diritto di essere reali nel mio microcosmo soggettivo che interagisce con questa "realtà" interiore, ma saranno sempre relegati a quella mia visione e proiezione soggettiva frutto della mia mente, senza avere nessun effetto di causa o effetto nella realtà fenomenologica oggettiva di cui tutta la materia fa parte, insomma, che tizio X si immagini Dio come un ente buono a cui riporre speranza o tizio Y lo immagini come un ente iracondo che si vendica sui suoi nemici, in che modo le credenze soggettive dei due credenti influiscono la realtà come se gli Dèi di Tizio X e Tizio Y esistessero realmente? Sinceramente, se non era per i credenti, non mi sarebbe mai balenato per la mente l'idea dell'esistenza di una divinità in questo mondo, perchè tale idea a mio vedere artificiosa va contro il mio modo personale e intuitivo di comprendere la realtà. Quindi si tratta sostanzialmente, di soggettività. Dio, parrebbe esistere, solo nella mente di chi ci crede, giacchè non esistono evidenze fenomenologiche attive che suggeriscano al non-credente la sua esistenza, ma solo supposizioni fenomenologiche passive dedotte dai credenti, ovvero i gap scientifici di cui parlavo prima.


Saluti

L'ontoteologia è quella dimenticanza dell'Essere che secondo Heidegger caratterizza la tradizione metafisica occidentale da Platone in poi: essa avrebbe infatti sempre e solo pensato l'ente, come presenza, oggettività e intelligibilità. Ciò facendo essa ha colto l'essere semplicemente come una sorta di minimo comun denominatore di ogni ente, come la sua proprietà minimale e più astratta. Ed entro questo sistema ontoteologico, anche Dio ha trovato il suo posto come ente tra gli enti, seppur ente supremo, ultimo, massimo. E' andata così dimenticata quella che Heidegger chiama la "differenza ontologica", la differenza radicale tra Essere ed ente. L'Essere non è la proprietà minima e più indeterminata dell'ente. Rispetto all'ente l'Essere è il nulla, in quanto non vi inerisce affatto come una sua proprietà, né è il substrato di tali proprietà, bensì è la condizione di possibilità del suo manifestarsi. L'Essere è quindi la "luce", l'apparire dell'ente.

Ora io ho citato Heidegger perché mi sembrava opportuno far presente questo punto: se si deve parlare di Dio in un modo filosoficamente adeguato, dovremmo evitare di concepirlo (come invece mi pare si tenda a fare) come un ente. Un approccio del genere è una sorta di "idolatria" filosofica. Rispetto a questo equivoco, è effettivamente preferibile parlare di Dio - sempre che se ne possa parlare (non a caso il pensiero heideggeriano sfocia nella poesia) come "nulla". Ma un nulla che è disvelamento (aletheia), apertura, e, in quanto tale, trascendenza.


Eh va beh, mi piange il cuore, ma se al mondo esistono gli interisti, posso tollerare che esistano anche gli allergici a Kierkegaard.

Ovviamente io sono d'accordissimo sul discorso della verità nel "broader sense", come comunicazione razionale, almeno potenzialmente evidente e condivisibile per qualsiasi osservatore o interlocutore. Non c'è bisogno di spendere parole per giustificare l'importanza del compito di perseguire e difendere la ricerca della verità così intesa. La ricerca sul Gesù storico - per scegliere un esempio direttamente attinente al nostro forum -, costituisce appunto un'impresa di questo genere: sviluppare una comprensione storica della figura di Gesù egualmente accessibile, verificabile e criticabile per qualsiasi interlocutore, in modo il più possibile indipendente da presupposti religiosi e filosofici (sebbene io eviterei con estrema attenzione di parlare di "verità storica", dato che tutto ciò a cui possiamo giungere sono modelli probabilistici e ricostruzioni ipotetiche, nessuno dei quali ha evidenza sufficiente per dimostrare la falsità delle soluzioni rivali, e liquidarle).

Come ha ben intuito Lino, io ho voluto provocare la questione se si possa parlare di verità in un senso diverso, ma non per questo inferiore, rispetto alla verità broader sense da te correttamente descritta. Ovvero:
la verità razionale, comunicabile e magari riproducibile, esaurisce l'intero spettro della verità? Le cosiddette raisons du coeur pascaliane (non si pensi ai baci perugina, per favore) corrispondono a esperienze reali, autentiche e almeno potenzialmente significative? Oppure dovremmo declassare l'esperienza estetica, l'esperienza morale, l'esperienza religiosa, a fenomeni irrazionali nel senso peggiore del termine, e perciò stesso perfino sub-umani?

La mia domanda è: una volta che pensiamo che l'unica verità possibile sia la verità razionale, universalmente comunicabile a chiunque in termini chiari e distinti - non stiamo amputando la nostra umanità di una parte fondamentale?