Lc 11,28, Mettere in pratica o custodire?

Spesso tradotto : beati coloro che ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica

Piccola riflessione su φυλάσσοντες, di Marcuccio, il quale difende questa resa:


Come sappiamo φυλάσσω significa principalmente "custodire", proprio nel senso di "fare la guardia" (specialmente la notte, precisa il LS), qui ovviamente da intendersi in senso metaforico.
Personalmente non mi piace la traduzione "mettere in pratica" per due motivi:

- Se possibile cerco di evitare di tradurre una parola con tre parole
- La resa "mettere in pratica" trasforma un macarismo in una sentenza legale, ma non mi sembra che si stia parlando di "fare", quanto piuttosto di una condizione di ascolto e presa di coscienza.

In altre parole, se è chiaro che in genere nel NT l'espressione "custodire la Legge" vuol dire metterla in pratica, qui non si parla strictu sensu di νόμος (come in At 7,53; 21,24, per restare a Luca), ma di λόγος τοῦ θεοῦ che, nel materiale L (questo macarismo non è da Q) può senz'altro indicare qualcosa da mettere in pratica, ma non con questo verbo. Infatti il parallelo più significativo mi pare essere questo:

Μήτηρ μου καὶ ἀδελφοί μου οὗτοί εἰσιν οἱ τὸν λόγον τοῦ θεοῦ ἀκούοντες καὶ ποιοῦντες.

«Mia madre e miei fratelli sono coloro che ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica». (Lc 8,21)

Qui, come si vede, abbiamo il verbo ποιέω che non lascia dubbi circa il mettere in pratica.

Nel caso del macarismo, invece, io credo che abbiamo a che fare con qualcosa di più profondo di "mettere in pratica un insegnamento", ma custodire nel senso di accogliere la Parola latu sensu. Senza voler caricare l'espressione di echi giovannei, credo che rendere "mettere in pratica" restringa il senso del macarismo riducendolo a una specie di prescrizione legale, cosa che non mi pare essere.
Per questi motivi personalmente preferisco la versione : «beati coloro che ascoltano la parola di Dio e la custodiscono».

Ogni commento è il benvenuto.

Edited by Teodoro Studita - 8/10/2011, 22:57

Commento ulteriore di Marcuccio:


Rispondo:

Come dicevo, per me la "difficoltà sostanziale" sta nel fatto che non si possono rendere allo steso modo 8,21 e 11,28 perché l'agiografo usa due verbi diversi.Questa operazione di livellamento è completamente abusiva, perché se Lc avesse voluto armonizzare, banalmente avrebbe usato il medesimo verbo, e non mi si venga a dire che è un esempio di variatio, perché in mezzo ci sono tre capitoli. Certo riflettendo sull'uso liturgico di questa traduzione, forse si possono intuire alcune ragioni per la scelta, ma voglio fare filologia non polemica, che peraltro sarebbe come sparare sulla Croce Rossa...

Edited by Teodoro Studita - 8/10/2011, 22:58

Allora qui abbiamo a che fare con due problemi diversi, uno che ha a che fare con la scienza della traduzione e uno con l'esegesi.

Ma intanto rispondo alla domanda sulla variatio. Si tratta di un comunissimo espediente retorico che comporta l'utilizzo di un sinonimo per evitare la ripetizione di un termine già usato in precedenza, o semplicemente anche quando non sarebbe richiesto dal contesto immediato per variare - appunto - lo stile, il registro, etc. Penso che se wikipedia funziona puoi trovare esempi a iosa, io sto scrivendo dall'ipad quindi mi fermo.

Tornando a noi, del problema traduttivo ho già parlato, e riguarda sia il sovraccarico di parole (evitabile) che la versione del passo parallelo che ha ποιειν. Questi elementi rendono oggettivamente sconsigliabile la resa "mettere in pratica".

Il problema esegetico ha invece a che fare con la nostra sensibilità. In generale in occidente noto una mentalità molto legata al fare, spesso con chiara connotazione legalistica, tale che nelle grandi masse la religione stessa è spesso percepita come un gigantesco pacchetto etico di cosa da fare e da non fare, dunque non molto dissimile dall'ortoprassi dei nostri cugini ebrei.
In oriente prevale una mentalità che più che "del fare" definirei "dell'essere": non è un caso che tutti gli gnosticismi e il manicheismo che da questi tanto prende, abbiano avuto enorme diffusione in oriente e relativamente scarsa in occidente, mentre eresie a sfondo più pratico, come il donatismo o il catarismo, siano fenomeni tutti occidentali. Analogamente tutti conoscono l'approccio apofatico orientale contro quello catafatico occidentale nella teologia biblica, giusto per restare in tema. Sono tutte declinazioni, a mio avviso, di una diversa sensibilità religiosa che ha i suoi risvolti anche - ovviamente, si dirà - nell'esegesi.
Così personalmente io non vedo nel passo lucano alcun motto mazziniano del tipo "pensiero e azione", ma una presa di coscienza. Peraltro è lo stesso genere del macarismo a suggerirmi questa lettura di chi ascolta la parola e, meditandola, la fa sua e la custodisce:

1 Beato l'uomo che non cammina secondo il consiglio degli empi,
che non si ferma nella via dei peccatori;
né si siede in compagnia degli schernitori;
2 ma il cui diletto è nella legge del Signore
e su quella legge medita giorno e notte.

Dice il Salmo 1, fornendo un esempio di ciò che vado dicendo in una categoria morfocritica assai affine al loghion lucano.

Questo non toglie che le altre letture siano possibili, ovviamente.
La migliore sintesi per rispettare la polisemia del testo, mi pare perciò proprio "custodire", perché se ho fatto mia la Parola, è del tutto conseguente che la metterò anche in pratica, ma qui il testo non si focalizza sul fare (non c'è ποιειν) quanto piuttosto sul "ruminare" - passatemi il medioevismo -, al modo del salmo 1, questa è la mia impressione.

Continuiamo ad approfondire la semantica di φυλάσσω. Nella fattispecie, vorrei per quanto possibile evitare di entrare nel soggettivismo tipico dell'esegesi e focalizzare, piuttosto, l'attenzione sul sensus auctoris. Vorrei, in altre parole, rispondere alla domanda: perché Lc ha scelto questo verbo e non altri? Quanto è presente la dimensione del "fare" in questo pseudo-loghion?

Non abbiamo ancora parlato di etimologia. φυλάσσω viene da φύλαξ, di etimo incertissimo. L'unica cosa che ho trovato e che potrebbe averci qualcosa a che fare è la voce latina arcaica bubulcus (da bos), cioè "bovaro", "guardiano delle vacche". Insomma potrebbe essere una voce agreste, come spessissimo accade. Da questo senso originario di qualcuno che fa la guardia al bestiame, si è passati a qualcuno che fa genericamente la guardia, che "osserva" (ma sempre nel senso di fare la guardia, non in quello di "vedere").

Secondo il Kittel il senso di "portare" del v.27 è ciò che apre al parallelismo del 28: al ventre che porta il Salvatore corrisponde la persona che porta (cioè custodisce) la Parola, da non intendersi qui con il rispetto della Legge: "God's word can hardly be understood as the Torah" (Kittel, IX, 240). Nel passo marciano del giovane ricco, viceversa, abbiamo a che fare proprio con una "Legal piety" (ibid, 239). Analogo accento sul "fare" nel passo Matteano

Πᾶς οὖν ὅστις ἀκούει μου τοὺς λόγους τούτους καὶ ποιεῖ αὐτοὺς (7,24)

Ma anche qui c'è ποιέω.

Per capire cosa aveva in mente l'agiografo, si può anche andare a vedere l'uso nella LXX, dove il verbo ricorre 471 volte, di cui 379 rende שמר (osservare). Il senso di osservare una prescrizione legale è attestato (ad es. in dt 16,1) ma è piuttosto minoritario rispetto a quello di osservare per fare la guardia a qualcosa o qualcuno.

Dunque la domanda è: abbiamo qui a che fare con una prescrizione legale (donde φυλάσεειν = ποιεῖν) oppure con un macarismo più "gnosticizzante" (in senso Clementino, non eretico!), donde φυλάσεειν = τηρεῖν?