"Vero uomo e vero Dio": diacronicità e non sincronicità

Penso che Gesù abbia due nature, quella umana e quella divina, mentre qui il monaco de facto ipotizza che, siccome entrambe sono predicate alla medesima persona, è come se esistesse una terza natura, tale che è insieme umana e divina, e questa natura essendo divina+umana è più di quella divina soltanto.
Ma tale terza natura non esiste né il dogma ne parla: l'unione delle due nature non crea una terza natura che sia più divina, né esiste in Gesù una natura data dall'unione della natura umana e da quella divina, bensì esistono due nature distinte, ognuna delle quali opera ciò che le è proprio. Altrimenti si cade nell'errore di Giordano Bruno il quale si chiedeva come facessero la natura umana e quella divina a mischiarsi in uno, visto che erano incommensurabili. Quello che non aveva capito è che non esiste affatto una terza natura data dall'insieme di natura umana e divina, perché tra l'altro, essendo la mescolanza delle due, sarebbe un ibrido che non è più né umano né divino, ma un tertium, cioè la natura "divino-umana", il che è contraddittorio tra l'altro. Infatti il dogma per non cadere in contraddizione non dice che la natura divina è anche umana, ma che il soggetto ha entrambe le nature, ognuna delle quali opera ciò che le è proprio.
Tra l'altro, viene da chiedersi, se anche tale terza natura data dall'unione delle due nature esistesse, in che senso essere anche "uomo" potrebbe rendere "più" di Dio. Infatti alcuni risponderebbero che la natura umana degrada rispetto a quella divina, e dunque una natura mista umano-divina sarebbe inferiore ontologicamente ad una solo divina (lo stesso dicasi dell'essere anche in potenza, che non è propriamente un'aggiunta aristotelicamente parlando, ma semmai una privazione); altri invece, leibnizianamente, risponderebbero che Dio è monade delle monadi, e dunque la sua natura contiene tutte le altre come sottoinsiemi, e dunque l'aggiunta di una natura umana a Dio in realtà non aggiungerebbe niente. Questi due ultime opzioni metafisiche come si vede sono radicalmente diverse.



Il Vaticano non edita libri, forse parli della Libreria Editrice Vaticana.

Ad maiora

veramente non c'è scritto nel dogma che è il corpo in cui coesistono due nature, ma che è la persona in cui coesistono due nature. Ente non equivale sempre a persone, né persona equivale necessariamente a corpo, tutto dipende dalla nostra antropologia filosofica di riferimento.

Perché? Non sono obiezioni già discusse 16 secoli fa? Cosa sarebbe cambiato rispetto ai dibattiti di allora? S'è già detto che è il Verbo che assume la natura umana, e dunque che la volontà divina è egemone, non c'è nessuna schizofrenia, la volontà umana infatti segue quella divina.
Come la dualità naturale confluisce nell'unità personale del Verbo, così la dualità dinamica delle volontà e delle attività si subordina e si armonizza nell'egemonia del Verbo, che ha fatto propria la natura umana con la sua virtù operativa. Cristo è cioè una profonda unità personale, che lega insieme in LUi, senza ibridismo, l'umano ed il divino, le due nature, che sussistono nel Verbo e sotto l'egida del verbo svolgono ciascuna la propria attività. E' la persona l’unico agente, non le due nature, sicché non è un mostro a due teste. Ci sono per essere precisi due linee di causalità: la persona è la causa delle azioni quanto alla causa efficiente, le due nature sono causa dell’azione quanto alla causa formale.
Sicché ci sono due fonti naturali di attività, ma un solo principio agente, la persona del verbo.
Per documentarsi su questo punto, si veda il capolavoro di Pietro Parente, L'io di Cristo, Brescia, Morcelliana.


Non è la natura divina ad avere attribuiti umani, è la persona, altrimenti sarebbe una natura terza.

Perché una cosa non è in discussione finché qualcuno non la mette in dubbio, magari anche ponendo domande. Quelle domande fanno sì che ad esse venga data una risposta, magari anche in una maniera tale da tener conto del modo in cui veniva formulata la domanda. Sicché i Concili ripropongono la fede di sempre, ma esprimendola con un linguaggio tale da poter rispondere alle domande nuove sollevate.


Non c'è bisogno di alcuna conciliazione, perché non s'è mutato nulla. Come già spiegato i dogmi non vengono proclamati quando una dottrina nasce, ma quando c'è qualcuno che la mette in dubbio. Sicché può darsi benissimo che una dottrina oggi condivisa da tutti i cattolici, tra due secoli venga criticata da una frangia di cattolici, e dunque per riaffermare l'essenzialità di tale dottrina la Chiesa si decida a formularla dogmaticamente tra due secoli.


I Padri Conciliari infatti non ritengono di fare alcuna variazione, ma solo di approfondire, dinnanzi a nuovi interrogativi, ciò che nella fede di partenza era già implicito.
Faccio un esempio: nessuno nel I secolo si sognava di chiamare Maria "Madre di Dio". Ma si può forse dire che questa dottrina cambi il depositum fidei tramandato? Pare di no. La Chiesa infatti ritiene che già nel kerygma apostolico si proclamasse Gesù Dio, e che si proclamasse altresì che Maria era la Madre di Gesù, sicché definire Maria la Madre di Dio è solo la deduzione fatta da premesse già presenti nella fede originaria. In questo senso non si sarebbe aggiunto nulla, ma solo approfondito quando già implicito, limitandosi ad esplicitare come da determinate premesse derivino delle conclusioni. Lo stesso si può sostenere sia avvenuto per la cristologia: dal punto di vista di un Padre della Chiesa, la teologia del Concili non ha inventato niente, ha solo chiarito quanto creduto da sempre, rendendolo più esplicito e particolareggiato.
Che poi questo sia storicamente corretto o meno è ovviamente un'altro discorso, ma è ovvio che, per chi crede che sia esattamente questo quello che è avvenuto, cioè esplicitare l'implicito, non c'è nessuna contraddizione nell'introdurre nuove formulazione: esse sarebbero semplicemente infatti delle conclusioni contenute in nuce nelle premesse del kerygma, ed inevitabilmente contenute. Lo Spirito avrebbe infatti guidato la Chiesa ad una sempre più maggiore comprensione della propria fede: "Molte cose ho ancora da dirvi, ma per il momento non siete capaci di portarne il peso. Quando però verrà lo Spirito di verità, egli vi guiderà alla verità tutta intera" (Gv 16,12)


Non lo credevano, ma ciò era del tutto irrilevante, e per le ragioni sopra elencate.
Non c'è nulla di male infatti ha trovare nuove parole per esprimere un contenuto della propria fede non "nuovo", bensì un contenuto della fede sul quale finora non s'era adeguatamente riflettuto per trovarne tutte le conseguenze.

Ad maiora



Guarda che il tuo esempio non c'entra niente, perché Tommaso non dice che cambia nome a qualcosa, ma che esistono due definizioni diverse di sostanza, "sostanza" in quanto definizione I, e sostanza in quanto definizione II, e la cosa è ripresa da Aristotele, l'Angelico parla di sostanza I e sostanza II. Con sostanza si può intendere sia la substantia prima, cioè l'ente a cui compete di essere per sé, sia la substantia secunda, cioè la quidditas, l'essenza.
Si dice cioè sostanza cioè in due accezioni. La prima è quella secondo cui diciamo che la definizione esprime la sostanza delle cose, dunque l'essenza del cane è la sua caninità (quindi la categoria logica, l'universale), e questa è chiamata substantia secunda; mentre con "sostanza prima" si intende l'individuo concreto, tale per cui diciamo che quella persona è una sostanza nello stesso senso in cui lo è un tavolo, cioè è un ente a cui compete di esistere per sé.