Le cause storiche della disputa del Filioque

Eccoci qua


Non credo che il motivo sia questo. Questo potrebbe descrivere una parte del problema che, tuttavia, ha a che fare più con la genesi della questione del Filioque che con i suoi sviluppi successivi e contemporanei. Per come la vedo io oggi è impossibile per la Chiesa Cattolica fornire una versione del Filioque accettabile agli ortodossi (ad es. una che riguardi la Trinità economica e non quella immanente) perché troppi concili etichettati come "ecumenici" hanno impostato la questione sul piano dell'immanenza. La questione è complessa: se affermi che la relazione è essa stessa sostanza (l'idea di "relazione sussistente") stai distruggendo il cardine della teologia trinitaria antica che distingue le proprietà ipostatiche non comunicabili da quelle essenziali comunicabili. Quando decidi di fare quest'operazione il macello è fatto, come fai a tornare indietro? Ora, ad esempio, nel Catechismo della Chiesa Cattolica leggi che il Figlio ha tutte le prerogative del Padre, ivi compresa la processione dello Spirito. Il problema è che lo Spirito, invece, non ha tutte le prerogative del Padre compresa la generazione del Figlio, sicché quel che ne esce fuori è quel subordinazionismo che si credeva essere morto e sepolto da 1700 anni.
Ancora, dal momento che la teoria Rahneriana secondo cui la Trinità economica e la Trinità immanente coincidono è particolarmente in voga, anche volendo riuscirebbe difficile separare la missio economica dello Spirito (accettabilissima agli ortodossi) dalla sua processione eterna dal solo Padre.

Forse hai ragione a concludere che ridiscutendo la questione si solleverebbe un problema ecclesiologico. Ci vorrebbe un papa che affermasse che tutti i concili dopo il VII hanno il valore di sinodi locali (come sembrò fare ad un certo punto Paolo VI) e allora la storia si potrebbe riaprire, ma in mancanza di questo la vedo davvero dura.


Direi di sì. Nel mondo ortodosso, tra il fedele della strada non c'è alcuna discussione sul fatto che lo Spirito Santo sia Dio esattamente come il Padre e il Figlio. In Occidente, viceversa, lo Spirito giace dimenticato da tutti salvo quando diventa icona di qualche banda di matti (carismatici, neocat, etc.). Tutti gli uffici liturgici ortodossi iniziano infatti con l'invocazione dello Spirito:

Re celeste, Consolatore, Spirito di verità, che sei ovunque e tutto ricolmi, scrigno di beni e dispensatore di vita, vieni e dimora in noi, purificaci da ogni macchia e salva, o Buono, le nostre anime.

Il popolo, quando viene recitato il Credo, sottolinea il passaggio sulla processione dello Spirito con un segno di croce, lo Spirito è al centro dell'anafora di Crisostomo per chiedere che la comunione diventi (attraverso il dono dello Spirito) un mezzo di divinizzazione dell'uomo. Non così in Occidente: è chiaro che se trasformi Dio in un "blob di sostanza" la pneumatologia ne esce a pezzi, e i risultati si vedono, da quelli che ti chiedono "Lo Spirito Santo a che serve?" a quelli che pensano che si tratti di una specie di energia, un po' in stile geovese.

Purtroppo i goffi tentativi di minimizzare la questione riducendola a un accidente terminologico non hanno funzionato: se dire una cosa o l'altra è uguale allora fate come avete fatto per mille anni, no? No, ovviamente, per i motivi di cui sopra. È un loop paranoico dal quale non si può uscire, a mio modesto avviso.

@Lino:


L'idea che mi sono fatto è che inizialmente il fenomeno su ampiamente sub-cosciente. Esisteva senza dubbio un problema linguistico, cui si aggiunse presto un problema di decrescente capacità speculativa proprio quando il problema andava ad esplodere. Le prime formulazioni del Filioque, infatti, non sembrano affatto avere a che fare con la Trinità immanente. La processio non è altro che la missio dello Spirito nell'economia della salvezza. Non ha a che fare con l'origine eterna dello Spirito e della relazione immanente che lo lega al Padre. In questa accezione il Filioque sarebbe perfettamente ortodosso, dal momento che è anche il Figlio che invia lo Spirito nel mondo.

D'altro canto nei piani alti non si era affatto persa la coscienza dell'importanza della questione. Ne costituiscono prova formidabile le reazioni dei papi che vissero contemporaneamente la pressione franca pro-Filioque e quella bizantina contro (una buona sintesi in V. Peri, Il filioque nel magistero di adriano i e di leone iii. una plausibile formulazione del dogma. Rivista di Storia della Chiesa in Italia, 41:5–25, 1987).

Per tornare a sostanza/ipostasi, non è che questi concetti fossero tanto importanti solo per l'Oriente, essi viceversa costituivano il nucleo della fede comune della Chiesa del primo millennio, tanto in Oriente quanto in Occidente. Sicuramente l'Occidente, per ragioni legate alla decadenza culturale dopo la fine del sistema scolastico imperiale, cominciò a perdere di vista i ragionamenti più sottili, almeno in tutti gli ambiti periferici, come la corte franca o quella visigota dove pure ebbe fortuna il Filioque.


Esistevano eccome. Nell'VIII secolo non celebravano col messale di Paolo VI

@maquanteneso:


Se la cosa ti può confortare, anche secondo me è un inutile contorsionismo, però è ciò che dicono:
http://bib26.pusc.it/teo/p_maspero/AppuntiTri22-25.pdf


Una considerazione basata sulla mia esperienza, per quello che può valere. Quindi la prima che hai detto. Non mi auto-censuro solo perché era in risposta ad una domanda di Lino che, invece, aveva un solido approccio storico.

Continuerei su quella strada.

Maq, leggilo tutto. Eppure dovresti sapere che è tipico della teologia dal sec. XIX in poi di dire tutto a partire dal suo contrario, no?

Perfetto. Ti ringrazio dello sforzo ma era presupposto fondamentale per avere qualcosa su cui parlare.

Io Ritengo che secondo la visione patristica qui i problemi siano due, e costituiscono precisamente i presupposti scolastici del Filioque:

- Il ritenere (con Agostino) che tutto in Dio riguardi la sostanza
- L'identificare tout court la processione con la generazione

Il primo asserto è, a mio avviso, l'esito capzioso di voler applicare a Dio unicamente le categorie aristoteliche di sostanza/accidente, sicché dal momento che non si può dare accidente in Dio, allora tutto (ivi comprese le relazioni ab intra) deve riguardare la sostanza. Nella visione orientale, di carattere più apofatico (su questo aspetto proprio in Fozio, che per primo si è occupato del Filioque, si può vedere T. Alexopoulos. Aeropagitic influence and neoplatonic (plotinian) echoes in Photius’ Amphilochia; question 180. Byzantinische Zeitschrift, 107(1):1–36, 2014.) , non è così: Dio non si lascia rinchiudere in queste categorie, sfugge ad ogni tassonomia. L'οὑσία (housìa, sostanza) di Dio è unica e comune, l'ὑπόστασις (hypostasis, malamente tradotto come "persona", ma meglio sarebbe qualcosa come "individualità") è... personale! Se così non fosse non si potrebbe più distinguere nulla e la Trinità diverrebbe un blob di sostanza a-personale. Ovviamente la relazione, secondo la teologia del primo millennio, è una proprietà ipostatica, e non sostanziale.

Sicuramente nella genesi di questa storia ha un ruolo anche il pasticcio terminologico. Scrive Agostino, infatti:

I Greci, è vero, se volessero, potrebbero chiamare i Tre prosopa: tre persone, come chiamano le tre ipostasi: tre sostanze. Ma hanno preferito questa espressione, che forse è più conforme alla natura della loro lingua. D’altra parte per le “persone” le cose stanno allo stesso modo che per la “sostanza”, perché per Dio essere ed essere persona non sono cose diverse, ma assolutamente la stessa cosa (De Trin., 7,6,11)

Si noti che per Agostino ipostasi=sostanza (come in effetti nella prima parte della curva semantica di quel lessema, ma non più ai tempi di Agsotino!).Non so, tuttavia, dire fino a quanto la questione linguistica sia importante. Di certo, non lo è più nel XIII secolo!

Quanto al secondo punto (ma in stretta connessione col primo), la teologia orientale, come pure quella occidentale primitiva si può riassumere in quanto scrive il Damasceno, secondo cui lo Spirito è

...in tutto simile al Padre e al Figlio: procedente dal Padre e attraverso il Figlio dato e ricevuto in partecipazione da tutta la creazione [...] non separato e non diviso dal Padre e dal Figlio, avendo tutte quante le cose che hanno il Padre ed il Figlio, eccetto la non-generazione e la generazione. Infatti il Padre è non causato e non generato -giacché non procede da alcuno, e non ha da lui né l’essere né alcuna delle cose che ha-, ma piuttosto è per tutti principio e causa del come essi sono per natura. A sua volta il Figlio è dal Padre per generazione, e lo Spirito Santo anch’egli è dal Padre, ma non per generazione, bensì per processione. In realtà, noi sappiamo che c’è differenza fra generazione e procesione, ma quale sia il modo della differenza <non lo sappiamo> proprio per niente. Però la generazione del Figlio dal Padre e la processione dello Spirito Santo sono contemporanee (De Orth.Fide, I, 8, 43-45)

Dunque la differenza tra processione e generazione esiste, ma non è dato sapere in cosa consista. Sotto il profilo logico, lo Spirito è l'unico a derivare dal Padre per processione, il Figlio l'unico a derivarne per generazione. Peraltro – piccola nota pragmatica – nessuno ha mai confuso lo Spirito con il Figlio anche senza sapere che differenza ci sia tra processione e generazione. La salvaguardia delle individualità è garantita e la soluzione è perfettamente simmetrica, cioè non subordinazionista. Il Damasceno, in altre parole, distingue tra ciò che Dio è e ciò che Dio ha, o che fa. Paternità, generazione e processione riguardano evidentemente questa seconda fattispecie.

È dunque chiaro che sovvertendo questi presupposti si generano le condizioni per una drastica revisione della teologia trinitaria. Se lo si fa in maniera gratuita, autoreferenziale e sostanzialmente anti-ecclesiologica si generano i presupposti per uno scisma. Questo, in sintesi, è il punto di vista orientale.

E va anche bene, e allora? Io sto semplicemente dicendo che nella visione patristica, le relazioni ab intra non sono (a mia conoscenza) descritte in termini di sostanza o accidenti, come se al di fuori di queste due categorie non esista nulla, ma in termini di proprietà ipostatiche vs. proprietà essenziali. Se vogliamo proprio indagare, forse è il concetto stesso di ipostasi che denota qualcosa di diverso dalla sostanza tout court. La Paternità non è, nella mentalità patristica, "la sostanza del Padre", ma "il fatto di essere Padre in relazione a qualcos'altro che non lo è". Se questo altro non ci fosse, allora la paternità non esisterebbe, senza per questo togliere un grammo alla sostanza del Padre. Non credo si siano mai posti il problema amletico di rispondere alla domanda: «se non è sostanza e nemmeno accidente, allora cos'è?». E il motivo per cui non lo hanno fatto, a mio avviso risiede nell'afflato apofatico della teologia dei primi secoli.


Ma se lo "fa", o meglio "ha" ab aeterno allora non abbiamo a che fare con antropomorfizzazioni. Per usare la più celebre delle immagini patristiche, il sole manda raggi che illuminano le cose "da sempre", non c'è un momento in cui non lo faceva, eppure il mandare raggi non fa parte della sua sostanza. È chiaro che non si può spingere oltre il paragone, ma se si ammette che – ad esempio – la generazione del Figlio è un processo logico e non cronologico, sembra più intuitivo associarlo ad un'azione ed una proprietà che non alla sostanza. Come ogni cosa in teologia, se ne può discutere all'infinito, ma è fuori questione il fatto che nel primo millennio la visione sia essenzialmente questa.


Il punto è che, proprio dal momento in cui non sappiamo quale differenza corre tra generazione e processione, l'ipotesi meno economica è proprio affermare che esse siano la stessa cosa. Per quale diavolo di motivo, infatti, il Vangelo e i padri conciliari avrebbero accuratamente usato due termini diversi per descrivere la stessa identica cosa? Per una forma di poetica variatio? Suvvia. Gli antichi sapevano essere speculativi, ma in fondo erano molto pratici e questa domanda se la sono posta, come si può leggere nel Damasceno. Inoltre le elucubrazioni scolastiche arrivano quasi mezzo millennio dopo la comparsa del Filioque per trovarne una giustificazione almeno sul piano razionale, visto che per secoli la posizione dei franchi era stata semplicemente «i Greci lo hanno tolto dal Simbolo», cosa che, ovviamente, era falsa.
Insomma, questa spiegazione per il Filioque non sembra proprio l'esito di una progressiva riflessione su un problema trinitario (inesistente), ma una giustificazione a posteriori di una scelta che non ha a che fare con la teologia e neanche con la religione, ma solo con la politica. Tale interpretazione è condivisa anche da moltissimi studiosi cattolici (tra cui Peri), peraltro.

Maq, non ho tempo né voglia di stare al tuo gioco polemico. Le tue considerazioni non aggiungono nulla alla comprensione delle relazioni intratrinitarie nella teologia del primo millennio. Basilio o Gregorio di Nazianzo saranno anche stati "scarsini" (sic) ma non credo avessero problemi a distinguere il Figlio dallo Spirito senza ricorrere ad alcuno degli equilibrismi semantici dell'Aquinate.

E le fonti di Adriano I e Leone III non le trovi certo sul Denz (che seleziona accuratamente censurando ogni voce dissonante) ma sui MGH.

Ciao,