Datazione dei vangeli canonici

Non sono sicuro di aver compreso, ma credo di capire che tu supponi che se i vangeli fossero stati scritti tra il 70 ed il 100 se ne troverebbero più tracce nella letteratura immediatamente successiva, piuttosto che se fossero stati scritti in un periodo antecedente (quindi nel II secolo).
Innanzitutto, va detto che riferimenti ad essi ci sono. Ireneo di Lione, per esempio, nel suo "Contro le eresie", cita molti passi dei vangeli. Anche Giustino fa citazioni dei vangeli. Forse anche Ignazio, ma in questi giorni non posso uscire, quindi non posso esserne sicuro. Inoltre, devi considerare che anche 1Timoteo cita un passo di Luca (1Tim 5.18).
Per di più, più è vicina la data di composizione di un'opera al II secolo, e meno è verosimile, per lo meno in linea generale, ritrovarla citata in opere del II secolo. La composizione e diffusione di un'opera come i vangeli è un processo abbastanza lento e complesso, e che quindi richiede un notevole quantitativo di tempo per realizzarsi, specialmente per raggiungere qualcosa anche solo di simile alla nostra concezione di libri canonici ed apocrifi.


Non si ritiene, oggi, che gli autori dei vangeli fossero testimoni oculari degli eventi (Luca stesso, d'altronde, afferma di dover cercare dei testimoni oculari per compilare il suo vangelo, vd. Lc 1.2). Quindi, che fossero vivi nel 100 d. C. non sorprende.
Che poi fossero in contatto con "personaggi influenti" è un discorso da approfondire. Ogni comunità aveva episcopi, quindi non comprendo cosa intendi esattamente. Le tradizioni orali su Gesù circolavano ancora nel II secolo (Destro-Pesce, Carocci, 2014), quindi non bisogna avere eccessive pretese sulle fonti degli evangelisti: loro misero per iscritto delle tradizioni orali su Gesù. Bada bene, questo non è detto in riferimento all'affidabilità dei vangeli, ma semplicemente al fatto che ormai sembra chiaro che essi derivino da una trasmissione orale. Non capisco cosa sia difficile da spiegare, ad essere sincero.


Diciamo che è vero fino a un certo punto che le menzioni dei vangeli fino al II secolo fossero "vaghe". Non solo i Padri succitati danno citazioni a volte anche abbastanza corpose, ma persino la Didaché cita enormi porzioni di quello che con buona probabilità è una versione del vangelo di Matteo! (Anche se ci possono essere obiezioni a quale sia lo stadio evolutivo di questo vangelo che la Didaché cita). Al massimo, un po' di confusione (ma nemmeno tanta, in fondo) si può ricercare nei titoli dati ai vangeli, a volte nominati in modo vago come "memorie degli apostoli" o "il vangelo": questo però è solo un elemento a favore dell'idea che i quattro evangelisti non abbiano scritto i quattro evangeli.


Per quanto la tradizione mostri coscienza, da parte degli autori, dell'evento della distruzione del Tempio, non sembra esserci alcun particolare segno di rottura traumatica talmente forte da gettare i vangeli nell'oblio per qualche tempo. E d'altronde, i vangeli non vengono citati (per lo meno come tali) fino al tardo I secolo (se la Didaché è dell'80-90 d. C.), quindi sembra assai pensabile che siano nati poco prima. Sinceramente, credo (ma non desidero essere così dogmatico sull'argomento) che queste siano delle costruzioni un po' troppo elaborate finalizzate per lo più a supportare una datazione alta dei vangeli. Per carità, io sono il primo aperto all'idea che siano più antichi*, ma secondo me questo è un ragionamento un po' complesso.


Ma tutto questo si può supporre in riferimento alle tradizioni orali originate da Gesù e dalla prima cerchia di apostoli, senza chiamare in causa i vangeli scritti.

Questi i miei 2 cent. Dimmi che ne pensi.
LM.

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*D'altronde, siccome i vangeli sono il risultato di una raccolta di molte tradizioni orali, cosa intendiamo per "datazione"? Di cosa? Dell'anno in cui fu scritto il vangelo? Del decennio in cui sono nate queste tradizioni?

Il problema si fa ancora più difficile, tuttavia, se consideri il problema di come l'autore fosse visto in relazione ai vangeli. Oggigiorno, un autore è legato al suo libro, e d'altronde persino le raccolte antologiche spesso mostrano in bella vista il nome del loro autore. D'altro canto, non è possibile dire lo stesso per le opere dell'antichità. A maggior ragione se consideri che gli evangelisti non hanno "scritto un romanzo", ma hanno radunato informazioni precedenti, pur mantenendo una propria "identità letteraria e teologica". Era dunque necessario o quantomeno utile ricordarsi i nomi di questi "autori"? D'altronde erano solo autori fino a un certo punto. A questo, aggiungi che non sono le uniche opere anonime che ci sono pervenute dall'antichità: il Sul Sublime, molti testi del corpus ippocratico, insomma, moltissime opere dell'antichità sia classica che ellenistica sono arrivate anonime o sotto falsa attribuzione. Quanto più dei testi come i vangeli, siccome il Cristianesimo divenne religione lecita solo nel IV secolo. Noi non siamo fino in fondo coscienti dell'enorme giro che questi testi subirono, e chissà cosa si è perso in questi giri. Diciamo che l'anonimato di queste opere non deve sorprendere più di tanto.


Purtroppo chissà quanto abbiamo perso del materiale riguardante le chiese cristiane dei primi IV secoli, quindi, anche se qualche vescovo avesse scritto degli autori, le probabilità di aver perso tutte queste informazioni è assai ampia. Il problema è che qui si aggiunge un doppio oblio, cioè non solo quello degli autori diretti dei vangeli, ma anche di eventuali fonti che ne avrebbero parlato.


Oppure, ipotesi cui puntavo io, è possibile che questi testi fossero noti in modo anonimo. A questo devi aggiungere che non tutti erano in grado di leggere e di scrivere, quindi almeno una buona parte dei cristiani se li ricordava per memoria e per averli sentiti leggere (come d'altronde succede oggi per tantissimi cristiani). Certo, questo non è il caso di un Ireneo o di un Giustino, però sai, non mi sorprenderei se venisse fuori che per secoli esistettero vari tipi di "vangelo di Marco", ciascuno con diversi dettagli o diversi aspetti -- pensa solo al vangelo di Marcione*!
Comunque, credo che Mattideg abbia dato già una risposta esauriente.

*Klinghardt ha scritto un interessante articolo a proposito qui: www.jstor.org/stable/25442581?seq=1#page_scan_tab_contents


Come si legge in Galati 2.11, lo stesso Pietro viaggiò fino ad Antiochia. Non mi sorprenderei se venisse fuori anche altri membri della chiesa di Gerusalemme fecero viaggi in giro per il Mediterraneo per predicare. Si ipotizza persino che la comunità di Roma sia nata per influenza degli ebrei provenienti dalla terra santa, anche se, ripeto, è un'ipotesi.
L'idea che si siano tutti rifugiati a Pella è a me nuova, ma comunque mi sembra inverosimile. D'altro canto, non nego che forse qualcuno è morto durante il 70, ma dire che di sicuro nessuno ne è sfuggito mi sembra leggermente esagerato. Com'è esagerato dire il contrario: solo, non possiamo saperlo.

Come ipotesi è plausibile, il punto è: cosa definiamo, per dire, "Vangelo di Luca"? Mi spiego, è chiaro che Luca prese da materiale preesistente, ed è altrettanto chiaro che queste tradizioni preesistenti furono plasmate dai tempi e luoghi (Sitz im Leben) in cui furono trasmesse. È altrettanto chiaro, però, che esse si riconducono spesso ad un nucleo storico. E in più, c'è il problema del passaggio dallo scritto al testo. Se prendiamo la frase di Ehrman in riferimento ai vangeli scritti che abbiamo noi (lasciando da parte le discussioni di natura filologica sulle varianti testuali), trovo difficile credere che qualcuno abbia in un secondo momento messo le mani in quei punti per modificarli. Se però intendiamo fonti scritte/orali precedenti che, nel percorrere la loro strada fino al vangelo di Luca, si sono plasmate secondo le contingenze (un po' come una palla di neve che rotolando prende altra neve), a me sembra possibilissimo.


Non si parla di una "redazione di platea": qualcuno fisicamente avrà scritto il vangelo di Marco, ovviamente. Però, chi o quanti siano stati a contribuire alla formazione del materiale precedente è impossibile conoscerlo. Per il resto, mi allineo, eccetto per alcuni dettagli, a Mattideg.


E l'uno e l'altro sono infatti ritenuti non di Luca. Che l'autore abbia scelto di narrare in prima persona gli eventi di Atti, pur non essendovi stato presente, non sembra affatto qualcosa di insolito o di impossibile.


Al contrario, è stato osservato come molti dei discorsi degli Atti degli Apostoli si discostino in modo sorprendente dalla teologia "paolina", sia nei suoi aspetti cristologici, sia nei suoi aspetti soteriologici. Vedi in merito K. L. Anderson, ‘But God Raised Him from the Dead’: The Theology of Jesus’ Resurrection in Luke-Acts (Eugene: Wipf & Stock Publishers, 2006) e S. J. Kistemaker, “The Speeches in Acts”, Criswell Theological Review 5/1 (1990) 31—41.


L'idea di un Ur-Matthäus che non prenda in considerazione Marco nell'immagine è assai azzardata. Lo stesso Goodacre non la presenta con certezza.


Questo è inesatto. Quando Svetonio scrisse i Dodici Cesari, l'ultimo imperatore di cui parlò fu Domiziano. Siccome costui morì nel 96, e siccome i Dodici Cesari furono scritti intorno al 119, questa biografia rientra nell'arco dei 30-40 anni. Dire che una biografia fosse necessaria solo per personaggi morti da tempo è inesatto.


Sinceramente, non comprendo a quali figure tu faccia riferimento.


Non si può essere così sicuri del fatto che Luca abbia copiato da Matteo, siccome dà una spiegazione ermeneutica completamente differente della nascita verginale.


Sebbene buona parte del materiale di Matteo e Luca sia proveniente da Marco, non si può parlare di cifre così esorbitanti. Inoltre, siamo sicuri che Matteo e Luca dipendano da un Marco greco.
L'idea che Matteo e Luca abbiano usato Marco perché dietro di esso c'era Pietro è di per sé insostenibile, e lascia un altro dettaglio: se scelsero Marco, perché poi usarono anche il materiale di Q ed il materiale indipendente? C'era Pietro dietro anche a quelli?


Giovanni dipese da altre tradizioni, era indirizzato ad un'altra comunità, comunicava un altro messaggio.

Queste informazioni sono di sicuro interessanti, ma purtroppo nella fine del II secolo ci troviamo già troppo in là. Se è per questo, alcuni accenni a Luca si trovano anche prima, però mi sembra difficile poter credere così facilmente in una tradizione del II secolo su Luca.


Non è detto che Paolo fosse l'unico che aveva a cuore la cristianizzazione dei pagani. Di sicuro era uno dei più attivi predicatori, siccome convertì molte città del mediterraneo, ma dire che lui fosse l'unico mi pare difficile, tanto più se si considera che c'erano alcuni che andavano a dire ai pagani che dovevano seguire la legge ebraica.


Personalmente, la ritengo una datazione troppo tarda.


Le lettere di Paolo non erano manuali di teologia; se Luca non fa menzione dei vari problemi che spinsero Paolo a scrivere quelle lettere, tanto meno aveva motivo di menzionare le lettere stesse.


Sostanzialmente, affermi che Luca parla di teologia paolina, tralasciando però quei tratti della teologia paolina che sono propri della teologia paolina. Secondo me, suona un po' come l'unicorno invisibile e rosa.


Personalmente, da quando ho letto l'articolo di Klinghardt, mi sto ricredendo sulla teoria delle due fonti, e mi avvicino più all'idea che Luca abbia usato Matteo. Tuttavia, per ora rimango dell'idea che esistesse Q.


Per quanto l'affinità col 25 dicembre esista (ma, d'altronde, pare sia arrivata per altre vie), rimane difficile capire che cosa i mitraisti credessero davvero. Quello che oggi abbiamo sono i mitrei, le statue, e qualche voce che circolava al tempo ed è finita in qualche autore antico. Purtroppo, questo culto misterico rimane un mistero, per noi. Dire quindi che avessero un dio nato in una grotta e venerato dai pastori è un po' ampliare le fonti che effettivamente abbiamo: è vero che il mitreo era una grotta, per esempio, ma se anche solo pensi al mito di Platone e a come il neo-platonismo abbia influenzato i culti misterici quando arrivarono in occidente, non è difficile credere che la grotta avesse simbologie ben diverse. Idem la storia della nascita: noi abbiamo statue di questo Mitra che esce da una roccia, e crediamo che questa sia la storia della sua nascita, ma di più non possiamo dire.
Riguardo ai Sunday e Sonntag (a cui, se vogliamo, si aggiunge il Sunnandæg del vecchio inglese, il Sunnadæg nordumbriano, l'olandese zontag, ecc.) è vero che derivano dalla traduzione germanica del Dies Soli. Tuttavia, di nuovo, non siamo sicuri che venerassero di domenica; in più, la tradizione sulla domenica per la resurrezione di Gesù è attestata ben presto nella letteratura cristiana (già in Marco). Tuttavia, lascio aperta la possibilità che la domenica abbia subito una storia analoga a quella del 25 dicembre.


Non abbiamo alcuna informazione attendibile riguardante questi culti. In più, credo che sia molto difficile credere che il Mitraismo - o qualsiasi culto misterico - credesse in una resurrezione dei corpi nel senso letterale dell'espressione.

LM

L'idea che la resa scritta di una biografia di Gesù sia conseguenza del "ritardo" della parusia è parzialmente plausibile. Tuttavia, non credo sia possibile affermare che sia il motivo principale.


Se, come dici tu, i vangeli erano il risultato della mancata parusia (anche se mi sembra un'idea un po' troppo esagerata), è ovvio che uno come Paolo non ne avrebbe mai scritto.


Nulla ci dice che Paolo si sia ricreduto.

Concordo con Giosia sul fatto che dobbiamo ritornare sui nostri passi, ed anzi lo ringrazio dei dati forniti.
Dobbiamo innanzitutto chiarirci su alcuni aspetti metodologici a mio parere fondamentali.

(1) Definizione della materia. Dobbiamo definire innanzitutto che cosa stiamo cercando. Come si sa, i vangeli hanno seguito una storia di formazione che, per quanto sia chiaramente culminata in un momento in cui furono messi per iscritto in quella che definiremo la loro "forma finale", tuttavia è passata attraverso decenni in cui è stata plasmata dalle circostanze. Un primo ostacolo, dunque, è che, così come in un manoscritto del XV secolo si può trovare un testo del 60 d. C., all'interno di un testo del 60 d. C. è possibile trovare materiale del 30 d. C. Ciò ci deve rendere cauti riguardo al comprendere i meccanismi e gli strumenti di datazione. Se infatti troviamo, per esempio, in Marco una tradizione che si può datare al 40 d. C., questo non significa che l'intero Marco è databile a soli dieci anni dopo la morte e resurrezione di Gesù. Un esempio di questo è la tradizione che si trova in Giov 1.26-7 // Att 13.25: è molto probabile che questa tradizione sia assai antica, però questo non significa che Giovanni è del 45 d. C. Bisogna quindi essere coscienti che, nel datare i vangeli, non parliamo di un romanzo scritto di getto, ma della culminazione, in forma scritta, di un processo di trasmissione scritta ed orale che è passato attraverso un arco cronologico e geografico.

(2) Identificazioni del materiale. Dobbiamo peraltro essere quanto più scevri di preconcetti. Un esempio fra tutti mi viene in mente, ed è quello sulle predizioni della distruzione del tempio. Secondo un ragionamento abbastanza diffuso, il fatto che Gesù abbia predetto una distruzione del tempio poco prima del 70 è difficile da credere, e quindi vangeli che ne danno molti elementi descrittivi devono essere stati redatti dopo il 70. Tuttavia, non solo un detto del genere è attestato largamente, dando chiara evidenza di essere stato un detto "imbarazzante" (vd. Marco 14.58 par.; 15.29, Giov 2.19-21, Att 6.14), ma è un errore metodologico partire dal presupposto che Gesù sicuramente non avrebbe potuto anticipare la distruzione del tempio. Perciò, in questo caso, un'analisi di tratti di profezia "ex eventu" potrà essere limitata solo a quegli ambiti che siamo sicuri essere frutto del lavoro redazionale dell'evangelista.

(3) Dati interni ed esterni. Dobbiamo poi essere capaci di osservare i dati interni e quelli esterni, pur dovendo applicare buona cautela. Per esempio, "correzioni" di apocalitticismo possono essere segno di un passare del tempo; ciò nondimeno, bisogna pure ricordare che anche il presupposto che la comunità cristiana originaria fosse talmente apocalittica da non ammettere "ammorbidimenti" di un'imminente fine è un preconcetto che andrebbe innanzitutto dimostrato. Così come in filologia, infatti, non è detto che un documento più antico di un altro sia necessariamente testimone di una tradizione più antica. Per quel che riguarda i dati esterni, dobbiamo prendere in considerazione la datazione, le fonti, e il contenuto delle nostre informazioni. Frammenti come quello di Papia, per esempio, per quanto interessanti, sono talmente vaghi che richiedono una straordinaria cautela quando li si usa come fonti per datare i vangeli.

Detto questo, alcune osservazioni sui vangeli.

(A) Dati preliminari. Come Giosia ha ben ricordato, per datare i vangeli abbiamo una finestra di tempo che va più o meno dal 30 d. C. al 120-30, decennio cui appartiene il P⁵². Una datazione (per lo meno per Giovanni) di questi vangeli, dunque, dovrà rientrare in quest'arco.

(B) La lingua dei Sinottici e la loro datazione. Papia riferisce che Matteo compose il suo vangelo "nella lingua degli ebrei", cioè in aramaico o in ebraico. Tuttavia, ammettendo che il Matteo di cui Papia parla è lo stesso che abbiamo noi, si pongono alcuni problemi. Innanzitutto, il primo problema che si pone è il rapporto di Matteo con Marco e Luca. Infatti, è chiaro che, se Marco fu fonte di Matteo e Luca, allora i tre devono essere stati scritti in greco: l'alternativa infatti sarebbe che i tre siano stati scritti in ebraico, e che la loro traduzione sia avvenuta avendo sotto gli occhi tutti e tre i sinottici. Una tale traduzione non può aver avuto luogo così presto, nella storia del Cristianesimo, e sembra quindi da escludere. L'unico scenario possibile, dunque, in cui Matteo sia stato scritto in ebraico, è quello in cui Matteo è fonte sia di Marco che di Luca. Tuttavia, è notevole come Marco presenti un'assenza di tantissimo materiale ritrovato invece in Matteo: le beatitudini, il Padre Nostro, alcune parabole, ecc. Inoltre, alcuni paralleli matteani sembrano essere più facilmente spiegabili come "correzioni", "emendamenti" o "ammorbidimenti" di passi marciani "imbarazzanti", e non vice versa:

Marco 6.5-6 // Matt 13.58
Marco 3.21 // assente in Matt
Marco 10.35 // Matt 20.20

Esempio fra tutti è il dialogo tra Gesù e Giovanni il Battista (Matt 3.14-5). Sappiamo che il battesimo nel Giordano fu un evento "imbarazzante" per molti cristiani dell'antichità: perché Marco avrebbe dovuto omettere un dialogo così teologicamente importante?
Le possibilità che Marco sia frutto di Matteo sono dunque povere, e ciò ci induce alla conclusione che Matteo usò Marco come fonte, e non vice versa. Questo, come detto all'inizio, implica che Matteo fu scritto in greco, e che non possiamo capire di cosa parlasse Papia nel suo famoso frammento. Arrivando alla datazione di Matteo, possiamo essere certi che essa è successiva a Marco, se egli usò quest'ultimo come fonte. Allo stesso modo si può dire di Luca. Quest'ultimo, tuttavia, contiene molti elementi redazionali riguardanti la distruzione di Gerusalemme (vd. p. es. 21.20-24), il che può portare a datarlo a dopo il 70. Va inoltre osservato come Luca abbia interesse nel mostrare la conciliabilità della vita dei Romani (e, in generale, del Mediterraneo ellenistico) con la vita cristiana, nel rispetto della legge (esemplare di questo è Att 25.8), il che potrebbe riferirsi ad uno stadio già abbastanza avanzato della Cristianità. Questo però non si può dire con certezza, siccome si parte dal presupposto, infondato, che è sicuro che movimenti di apertura alla vita romana da parte dei Cristiani non esistessero nel periodo più antico. Tuttavia, questa serie di elementi può portare a datare Luca tra il 70 e il 90 d. C. Matteo non dev'essere troppo differente, nella datazione: tuttavia, esso contiene meno riferimenti di Luca alla distruzione del tempio, e potrebbe essere di un lustro più antico.
Per quel che concerne Marco, c'è più dubbio. Non ci sono dubbi che Marco contenga riferimenti alla distruzione del tempio; tuttavia, essi sono così vaghi che non si può scorgere buona traccia di redazione posteriore al 70. Tuttavia, il forte accento sulla persecuzione, sul martirio, e sulla glorificazione tramite la sofferenza, può far credere che il vangelo sia stato scritto in un periodo di persecuzione. Se accettiamo che questo testo sia stato scritto a Roma, allora la persecuzione neroniana può essere il periodo più plausibile, portando la datazione alla metà degli anni 60. Se invece collochiamo Marco in Palestina, dobbiamo piuttosto credere di riferire questi richiami alla prima guerra giudaica, datando il testo intorno al 66-70.
Possiamo dunque affermare che, in linea di massima, Marco sia stato scritto intorno al 60-70 d. C., e Matteo e Luca lo seguirono intorno al 70-90 d. C.

(C) Giovanni. Giovanni è un caso a parte. Di sicuro, è noto come lui sia, contrariamente ai sinottici, con uno slancio decisamente meno apocalittico. Questo è forse un segno di un tempo più recente; ciò nonostante, non si può negare che è possibile che esso sia piuttosto esponente di un'altra faccia del Cristianesimo antico. Alcuni tratti vanno però considerati. Innanzitutto, un appello alla testimonianza di un apostolo, nel secondo finale (Giov 21.24), potrebbe essere segno di un richiamo all'autorità mnemonica di un testimone oculare, richiamo solo accennato in Luca (1.2) ed assente negli altri sinottici, e quindi, forse, di una narrazione che sta perdendo la sua vividità. Altra cosa da considerare è il rapporto tra Giovanni ed i sinottici. È stato infatti proposto sia che Giovanni fosse dipendente, sia che fosse indipendente. C'è poi chi sostiene una dipendenza "indiretta", cioè che Giovanni scrisse il suo vangelo avendo in mente i sinottici, senza direttamente copiare da essi. Personalmente, ritengo che una totale indipendenza dai sinottici sia improbabile, siccome alcune tradizioni (come le tradizioni sul Battista) sembrano mostrare "contaminazioni" della tradizione sinottica (su questo ho finalmente scritto un articolo, speriamo che qualcuno me lo pubblichi! ). A questo devi aggiungere il ritrovamento di P⁵². Se un papiro del 110-130 d. C. è stato ritrovato ad Alessandria, in Egitto, questo significa che di sicuro Giovanni non è del 120. Ci vuole infatti un pochino di tempo (specialmente se si parla di un testo, il vangelo, che al tempo non era diffusissimo, e specialmente se parliamo di un sistema di trasmissione dei testi quale era quello antico), per far arrivare, dalla Palestina (dove probabilmente il vangelo fu scritto), fino in Egitto, questo testo. Sommando il tutto, dunque, possiamo credere che Giovanni appartenga intorno al 90-100 d. C., e sia stato scritto anch'esso in greco.

LM.