Posts written by Teodoro Studita

Questo thread nasce come spin-off di quest'altro sul Papiro di Strasburgo.

Parliamo della cd. "pergamena di Manchester", alias BM2037, P.Lond.Lit. 232, TM 65198, LDAB 6440, un frammento pergamenaceo del VI-VII secolo già ben descritto in:

Mercati, Silvio Giuseppe. "L'anafora Di S. Marco Riconosciuta in Un Frammento Membranaceo Del Museo Britannico." Aegyptus 30, no. 1 (1950): 3-7, reperibile con accesso istituzionale su Jstor: www.jstor.org/stable/41215276, ma quasi anche online qui:

prima pagina: https://search.proquest.com/openview/757f1...lar&cbl=1817550
Resto dell'articolo: https://books.google.it/books?id=Q9l9dRgfm...cati%22&f=false


Descrizione: www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Papyrus_2037

Immagini: www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=papyrus_2037_f001r


Questo frammento porta da un lato un prefazio assai prossimo all'anafora di Marco (cf. Cuming, p. 21) che concorda quasi completamente col Papiro di Strasburgo e dall'altro un testo riconducibile a preghiere di ringraziamento che non hanno un parallelo diretto con gli altri testimoni della liturgia di Marco. Non conosciamo la forma codicologica originale del frammento. Se fosse un codice di medie dimensioni i conti non tornerebbero e dovremmo immaginare effettivamente un'anafora senza un sacco di cose in mezzo (tra cui anche il Sanctus). Scopo del post è cercare di capire a quale tipologia di anafora possa essere ricondotto il lato carne di questo frammento.

Edited by Teodoro Studita - 24/1/2021, 14:37

Abbiamo indagato la prima domanda del thread. Nonostante qualche studioso scriva che esiste un consensus accademico sul fatto che quella del Str.254 sia una paleoanafora completa, si è visto che questa è un'opinione diffusa sopratutto tra i liturgisti (id est studiosi di teologia liturgica), ma molto meno condivisa tra gli storici del culto (id est filologi). Dopo un esame delle fonti e della letteratura secondaria mi posizionerei forse in questo secondo gruppo che considera il papiro come uno stadio arcaico (ma non troppo) dell'anafora di Marco.


Prima di passare alla seconda domanda, quella circa l'ipotesi di Mazza sulla relazione tra queste "paleoanafore alessandrine" e il canone romano, bisogna discutere ancora un po' sulla genealogia di questi testi. Già sulla prima definizione ci sarebbe qualcosa da dire, perché Mazza assume (ma non dimostra su basi filologiche!) che il testo di Strasburgo sia completo, ma in effetti non sappiamo se dopo questo frammento l'anafora proseguisse con il Sanctus, come ci sarebbe logicamente da aspettarsi. Quindi per cominciare Mazza parte da un assunto non verificato.

Facciamo comunque un passo indietro e andiamo a vedere l'altro documento che (non) cita – una nota sulla letteratura disponibile sull'altra fonte sarebbe stata come minimo auspicabile –, cioè la "pergamena di Manchester":

Mercati, Silvio Giuseppe. "L'anafora Di S. Marco Riconosciuta in Un Frammento Membranaceo Del Museo Britannico." Aegyptus 30, no. 1 (1950): 3-7, reperibile con accesso istituzionale su Jstor: www.jstor.org/stable/41215276, ma quasi anche online qui:

prima pagina: https://search.proquest.com/openview/757f1...lar&cbl=1817550
Resto dell'articolo: https://books.google.it/books?id=Q9l9dRgfm...cati%22&f=false



Descrizione: www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Papyrus_2037

Immagini: www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=papyrus_2037_f001r


Questo frammento pergamenaceo porta due frammenti della liturgia di Marco in uno stadio il cui terminus ante quem è il VI secolo. Il primo frammento (in ordine del testo, ma invertiti rispetto al catalogo), è proprio la parte iniziale dell'anafora (cd. prefazio, cf. Cuming, p. 21) che concorda quasi completamente col Papiro di Strasburgo.

Il secondo, che corrisponde al lato carne della pergamena, contiene preghiere di ringraziamento che non hanno un parallelo diretto con gli altri testimoni della liturgia di Marco quanto piuttosto con il papiro di Barcellona e le anafore di Basilio.

Purtroppo non conosciamo la forma codicologica originale del frammento. Se fosse un codice di medie dimensioni i conti non tornerebbero e dovremmo immaginare effettivamente un'anafora senza un sacco di cose in mezzo (tra cui anche il Sanctus).

... (to be continued)...

No, guarda, qui nessuno, ma proprio nessuno accetta categorie teologiche come "ispirazione". E nessuno sano di mente pensa a "San" (?!? altra categoria irricevibile) Giovanni che scrive un vangelo che probabilmente ha da tre a cinque fonti al suo interno. E questo per diverse ragioni. Ho fatto l'esempio del salmo 104 perché è un testo che, se venisse studiato con un punto di partenza teologico come quello che descrivi ci porterebbe in un cortocircuito logico. Quale teologia? Quella del culto solare egizio? Quella enoteista del giudaismo preesilico? Quella monoteista del giudaismo del secondo tempio? Quella cristiana? E di quale cristianesimo? Per questa e molte altre ragioni questo forum si occupa di studiare le cose per quello che sono, non per il valore teologico che ognuno di noi – con ogni legittimità tra le sue quattro mura – può attribuirgli.

Più chiaro di così non so essere.

Per chi non potesse accedere all'articolo di Spinks, ne faccio una sintesi:

- il problema di identificare Str con Ur-MK è l'assenza del Sanctus, che non si osserva in nessuna anafora egiziana;
- il fatto che ci sia una dossologia breve dove non ci si aspetta potrebbe essere compatibile con la cristianizzazione delle berakoth, in cui ogni berakah si concludeva con una piccola dossologia, da cui scaturiscono diverse antiche anafore con più di una dossologia intercalata nell'anafora (Addai e Mari, Sharar, Testamentum Domini, ApSyr)

Spinks conclude che non ci sono abbastanza elementi per poter affermare che il papiro sia un'anafora completa. È più probabile che semplicemente il Sanctus venisse dopo ciò che abbiamo, e che la dossologia intercalata non indichi la fine dell'anafora. Per quello che può valere, mi vedo completamente d'accordo con Spinks, mentre credo che Cuming sia un po' troppo ottimista per andare fino al II secolo. Il testo del papiro è davvero troppo vicino al receptus di MK per andare oltre il terzo, ma intrepreterei okhamianamente la presenza di sviluppate intercessioni "ecclesiastiche" più con un testo di IV secolo tout-court che con uno di secondo con superfetazioni tardive.

Non condivido quasi nulla invece degli articoli di Ray, il cui approccio è peraltro tremendamente teologico e molto poco filologico. A Mazza concederei che esiste una effettiva possibilità che ἐφ'ῇ θυσίᾳ sia l'esito della degerazione di un'altra dossologia intercalata, la qual cosa peraltro sposterebbe la data più verso il IV che non verso il II a mio parere.

Edited by Teodoro Studita - 19/1/2021, 14:51

Eh, le cose sono un po' più complicate del previsto. Riporto qui l'edizione del papiro fatta da Cuming (secondo cui il testo è un proto-MK della fine del II secolo con qualche interpolazione del IV). Ci sono degli errori di trascrizione:

-riga 9: καὶ, non καυ
- quartultima riga: ἐφ'ῇ θυσίᾳ, non ἐθηθυσία

Recto:


Verso:


Edited by Teodoro Studita - 19/1/2021, 14:26

Le fonti, la critica testuale, lo studio dei generi letterari, sono la base per qualsiasi esegesi.
Questa può essere benissimo teologica, e avvalersi di precomprensioni religiose (ad es. l'esegesi del Salmo 104 può differire moltissimo se consideriamo il suo substrato di cantico solare egiziano, la sua comprensione ebraica e quella cristiana), ma non per questo ignora il metodo storico che, anzi, ne è sempre alla base.

O almeno da queste parti le cose funzionano così. Per il resto rivolgersi alla parrocchia.

Isolo il testo, così da averlo sotto mano per comparazioni:

Sono un po' di corsa, e onestamente non conoscevo neppure la seconda ipotesi.

Iniziamo col mettere qualcosa per far capire agli utenti di cosa parliamo:

Il nostro documento (Strasbourg Papyrus 254) è un'anafora frammentaria, e proprio perché frammentaria non è semplice fare ipotesi definitive sulla sua natura. Bradshaw, che l'ha studiata parecchio, non pensa che sia una paleoanafora a sé stante, ad esempio, ma mi pare di capire che la partita sia ancora aperta.

a QUESTO LINK trovate l'edizione del testo, necessario punto di partenza.

Qualche link:

https://en.wikipedia.org/wiki/Strasbourg_papyrus

https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10....1984.tb00535.x (serve un accesso istituzionale)

https://books.google.it/books?id=bL15zRnSo...epage&q&f=false (andate a p. 39)

https://books.google.it/books?id=eIyCDwAAQ...0254%22&f=false

Edited by Teodoro Studita - 16/1/2021, 15:05

Film visto e rivisto dozzine di volte in più di dieci anni su questo forum. L'incapacità di distinguere il piano di quello che uno fa, dice o crede tra le sue quattro mura e lo studio dei testi per quello che filologicamente sono.

Questo è il Salterio quadripartito di Tournal, Paris BNF nouv. acq. lat. 2195 (AD 1105 sec)



Stessa linea, salterio quadripartito di Köln



Mi sembra a questo punto che tutti i salteri plurilingue possano essere ricondotti (direttamente o meno) al Sangallense.

Uno spunto per iniziare a capirci qualcosa potrebbe venire da questo breve saggio:

www.fulcrum.org/concern/monographs/gq67jr829

Cito il Regolamento del forum:


Non ci saranno altri richiami

Ed ecco la trascrizione del salterio bilingue italo-greco Ambr. C. 13 Inf.

Σὲ θεὸν αἰνοῦμεν, σὲ κύριε ὁμολογοῦμεν
Σὲ τὸν ἀΐδιον πατέρα πᾶσα ἡ γῆ σέβεται*
Σοῖ πάντες ἄγγελοι
Σοὶ οὐρανοί, καὶ πᾶσαι αἱ ἐξουσίαι
Σοὶ τὰ χερουβὶμ καὶ τὰ σεραφίμ**,
ἀκαταπαύστῳ φονῇ βοῶσι
Ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος ο θεὸς Σαβαῶθ
Πλήρεις εἰσὶν οἱ οὐρανοὶ τῆς μεγαλοπρεπὴς (sic) τῆς δόξης σου
Σὲ ὁ ἔνδοξος τῶν ἀποστόλων χωρός·
Σὲ προφητῶν**** ὁ εὐσε[βι]στὸς (?) ἀριθμός °
Σὲ τῶν °° μαρτυρῶν ἡ ἔκλαμπρος ἐπαινεῖ °°° στρατιᾶ

*cod. σεύεται
** cod.χερουβῆμ / σεραφῆμ
*** cod. Πλῆρης
***** cod. προφηττῶν
° cod. ἀρηθμός
°° cod. τὸν
°°° cod. επένη

Purtroppo la qualità del microfilm non consente di leggere una parola che ho congetturato. Come si può vedere lo scriba è piuttosto rozzo e commette errori uditivi anche piuttosto macroscopici, come evidenziato dal mini-apparato che ho posto in calce al testo. Difficile dire perché il testo non prosegua se si tratta di una traduzione. Quali ipotesi possiamo fare?

Edited by Teodoro Studita - 15/1/2021, 11:34

Sei nel posto giusto, uno dei pochi forum ad approccio scientifico dove c'è una sezione liturgia.
Benvenuto

Le "Sacre Scritture" non esistono se non nella pietà dei fedeli, che qui non ci interessa nella maniera più categorica, così come "San" Giovanni, che da R. Brown in poi dovremmo dimenticarci. E no, un conto è la storia (redazionale e di trasmissione) di un testo, altro è il suo sitz im leben teologico.

Si dubita perché non c'eravamo, e non c'è ragione di pensare che quelle parole siano state proferite. Il vangelo non è un racconto storico e non ci sono sufficienti elementi di storicità per poter prenderlo alla lettera in quel punto (e in molti altri)

Quanto poi alla "Beata Vergine Maria", ricordo che questo è un forum storico. La teologia ha una sua sezione, che qui confina molto spesso con un'altra che chiamiamo trash.