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| CITAZIONE (^Alessandro^ @ 22/2/2018, 16:14) Se puoi condividere qualche pensiero dei commentatori che scartano un eventuale pista gnostica potrebbe essere utile. Se ricordassi dove l'ho letto volentieri! A parte gli scherzi, appena posso vado a guardare in tre introduzioni al nuovo testamento che ho sotto mano. EDIT. Ecco alcuni brevi cenni. -> D. Marguerat (curatore), Introduzione al Nuovo Testamento. Storia - redazione - teologia (Strumenti, 14), Claudiana, Torino 2004, pag. 466: CITAZIONE In 3,4 l'autore riproduce in stile diretto la messa in questione della parusia che attribuisce agli ingannatori (3,3); per trattare le prospettive teologiche dello scritto, conviene dunque evocare congiuntamente la questione degli oppositori. Questi vengono definiti «falsi dottori» (2,1). [...] In parte sembrano animati da concetti gnosticizzanti: insistenza sulla realizzazione già piena della salvezza e rivendicazione di una libertà (2,19) che conduce all'indifferenza rispetto alle esigenze etiche della fede. Ma con questo non si spiega tutto. Si deve anche contare sugli effetti di una filosofia popolare, segnata soprattutto dall'epicuriesimo, che faceva volentieri a meno della trascendenza e non era interessata a speculazioni sull'aldilà; la seconda di queste caratteristiche valeva anche per le correnti giudaiche vicine ai sadducei [...] -> D. A. Carson, D. J. Moo, An Introduction to the New Testament, Zondervan, Grand Rapids, Michigan, 20052, pag. 658: CITAZIONE The most popular suggestion is that these false teachers are to be identified with gnostics. But quite apart from the very late date of Gnosticism per se, the lack of some of the characteristic gnostic doctrines—such as dualism—renders this hypothesis unlikely.6 A number of recent interpreters therefore suggest that the problem may have been “incipient gnosticism.”7 This suggestion may be on target, although it is so vague in its outlines that it really furnishes no help in pinning down the specific circumstances of the letter. Similarly vague is the suggestion of Jerome Neyrey that the popular Greco-Roman philosophy of Epicureanism may have influenced the false teachers. The Epicureans were known especially for their denial of providence, the afterlife, or any kind of divine judgment—just the view that seems to be taken by the false teachers according to chapter 3. And although the licentious lifestyle often held to be synonymous with Epicureanism is a popular caricature, their denial of providence and the activity of the gods in daily life could easily lead to such a lifestyle.8
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6See, e.g., Michel Desjardins, “The Portrayal of the Dissidents in 2 Peter and Jude: Does It Tell Us More About the ‘Godly’ than the ‘Ungodly’?” JSNT 30 (1987): 92–95; Bauckham, Jude, 2 Peter, 156–57.
7Cf. J. N. D. Kelly, A Commentary on the Epistles of Peter and of Jude, HNTC (New York: Harper, 1969), 227–31.
8Jerome H. Neyrey, 2 Peter, Jude: A New Translation with Introduction and Commentary, AB 37C (New York: Doubleday, 1993), 122–28. Neyrey cites the Roman moralist Lactantius: “If any chieftain or pirates or leaders of robbers were exhorting his men to acts of violence, what other language could he employ than to say the same things which Epicurus says: that the gods take no notice; that they are not affected with anger or kind feeling; that the punishment of a future state is not to be dreaded, because the souls die after death, and there is no future state of punishment at all” (Inst. 3.16). -> M. Ebner, S. Schreiber (edd.), Introduzione al Nuovo Testamento (Grandi opere), Queriniana, Brescia 2012, pag. 657: CITAZIONE [...] In questo caso è necessario pensare a dei destinatari di prevalente formazione pagano-cristiana. A questo si adatterebbe bene il fatto che nella Seconda lettera di Pietro si mette in guardia dagli schernitori che contestano la parusia di Cristo (3,3s.), in base a una visione del mondo riconducibile allo scetticismo e di tipo epicureo (I. BROER II, 650) P.S. ^Alessandro^: in questo libro viene argomentata una tesi pressocché simile alla tua, quindi potrebbe esserti utile leggere la parte sulla Seconda Lettera di Pietro. P.S.S. Nel testo in questione viene riportata una bibliografia abbastanza vasta, utile quindi per approfondire i propri studi su II Pietro. Edited by Akrio - 26/2/2018, 09:28
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